01道为何物

老子曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”

何为道哉？道，乃天地万物之根源，玄妙莫测，不可言说。名，乃对道之标识与称呼，虽能指涉道之某些方面，然亦有限。故曰“道可道，非常道；名可名，非常名”。此语深刻揭示了道与名之间的微妙关系，道与名虽同出于对宇宙万物之认知，然其内涵与外延却各异。

无名之时，乃天地之始。彼时，宇宙混沌未开，万物尚未成形，道隐于无形之中，无有具体之名相可指。此乃道之原始状态，纯粹而未染一丝尘埃，空灵而蕴含无尽之奥秘。正如老子所言：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。”此道无名而实存，乃万物之根源，孕育着天地万物之生机与可能。

有名之后，万物始生。道通过其玄妙之力，化生出天地、阴阳、五行等基本元素，进而形成了世间万物。此时，道有了具体之名相，以名相来标识万物之不同形态与属性。然此名相之“名”，亦非永恒不变之“名”，乃因万物之变化而变化。正如《庄子·齐物论》所言：“名者，实之宾也。”名乃对实之称呼，实变则名变。譬如，一人初生之时，父母为之命名，此名乃因其特定之身份与特征而赋予。然随着其成长与经历之变化，其性格、行为等方面亦会发生改变，此时其名虽未变，然其内涵已有所不同。此即“名可名，非常名”之意。

故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。无欲之时，人心纯净，不受外界欲望之干扰，方能深入体悟道之玄妙之处。道之玄妙，非言语所能尽述，非思维所能穷极。唯有放下欲望，以空灵之心去感知，方能领悟道之真谛。如庄子垂钓于濮水之上，楚王遣使者请其出仕，庄子辞曰：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王以巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于涂中乎？”庄子宁曳尾于涂中，不为名利所动，其心如明镜，方能洞察道之玄妙。

有欲之时，人心被欲望所驱使，往往专注于万物之表象与边际，而忽略了道之本体。万物之名相虽繁多，然皆为道之表象，乃道之作用于万物而形成。若只关注名相之差异，而不知其背后之道体，则易陷入执着与纷争之中。故老子曰：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”天下之人皆以美为美，以善为善，然此美与善皆为相对之概念，皆因人心之欲望而产生。若能超越欲望之束缚，以道之眼光观之，则美与恶、善与不善皆为一体，无有分别。

此两者同出而异名，同谓之玄。道与名虽看似不同，然皆源于对宇宙万物之认知与感悟，皆为揭示宇宙奥秘之工具。道乃无名之本体，名乃有名之表象，二者相辅相成，不可分离。正如太极图所示，黑白两色相互依存，相互转化，构成了一个完整的整体。道与名亦如此，无名之道孕育有名之名，有名之名彰显无名之道，二者同出一源，然其表现形式却各异。此玄之又玄之处，乃宇宙万物之奥秘所在，亦是众妙之门。

众妙之门，乃通向宇宙奥秘之门户。只有通过对道与名之关系之深刻领悟，方能开启此门，窥见宇宙万物之真谛。然此领悟非一蹴而就之事，需历经长期之修炼与体悟。古人云：“为学日益，为道日损。”学习知识可以使我们不断丰富自已，然要领悟道之真谛，则需减少欲望与执着，回归本心。只有如此，方能在纷繁复杂之世界中，保持一颗空灵之心，洞察万物之本质。

在现实生活中，我们常常被各种名相所迷惑，执着于名利、地位、财富等外在之物，而忽略了内心之宁静与道之存在。如世人皆以富贵为美，以贫穷为恶，然富贵与贫穷皆为道之作用于万物而形成之现象，并无绝对之美恶之分。若能超越名相之束缚，以道之眼光看待世间万物，则可发现其中之美与善，从而获得内心之宁静与满足。

总之，道名同出而异名，二者之间存在着深刻之关系。无名之道乃万物之根源，有名之名乃道之表象。唯有通过无欲之观妙与有欲之观徼，方能领悟道之玄妙之处，开启众妙之门，窥见宇宙万物之真谛。在当今社会，我们应摒弃对名相之执着，回归本心，以道之眼光看待世界，从而获得真正的幸福与安宁。